Die Zen-Schule ist extrem

Die Menschen werden in einige Typen eingeteilt: Die Extremen und die den Mittelweg wählen. Schon von Anfang an war die Zen-Schule extrem, sie war kein Kultivierungssystem. Die Kultivierung der Zen-Schule war schon immer strittig. Obwohl die Menschen sich nach der Methode der ZenSchule kultivierten, kümmerte sich tatsächlich Buddha Shakyamuni um sie, weil sie das Herz hatten, Buddha zu kultivieren und sich dem Guten zuzuwenden. Sie selbst konnte kein Kultivierungssystem werden. Bodhidharma hat kein eigenes Himmelreich und kann keine Menschen erlösen. Denn zu der Zeit Bodhidharmas wurde Buddha Shakyamuni noch für den Ur-Meister gehalten. Sie nannte sich zwar Zen-Schule, aber er war noch ein Schüler des Buddhas Shakyamuni, er war ein Schüler der 28. Generation, er verehrte Buddha Shakyamuni noch sehr. In den Theorien des Buddhas Shakyamuni hat er den Schwerpunkt auf das Erkennen des „Nichts“ gelegt, schließlich hat er die Theorien des Buddhismus nicht verlassen. Später ging es mit der Zen-Schule immer mehr bergab. Die Nachfolger hielten die Lehren des Bodhidharmas für eine selbstständige Schule, und zwar für die höchste. Er war nicht der Höchste. In Wirklichkeit war bei der Zen-Schule eine Generation schlechter als die andere. Bodhidharma selbst sagte auch, dass es nur sechs Generationen dauern kann.

Bodhidharma hat den Schwerpunkt auf das Erkennen des „Nichts“ gelegt, von der Buddha Shakyamuni gesprochen hat, er verehrte Buddha Shakyamuni noch sehr, er wurde für ein Schüler der 28. Generation gehalten. Aber die Nachfolger waren völlig in dieses Extrem geraten. Sobald etwas ins Extrem gerät, kommt die Phase des Verderbens; Bodhidharma wurde fast mit Buddha Shakyamuni gleichgestellt. Bodhidharma wurde verehrt und die Theorie des Bodhidharma wurde als der einzige Grundsatz des Buddhas betrachtetet, das war einfach auf Abwege geraten.

Denn Bodhidharma hat sich sehr niedrig kultiviert, damals hat er nur die Fruchtposition des Arhats erreicht, er war nur ein Arhat. Wie viel konnte er erkennen? Zum Schluss hat er die Ebene des Tathagatas auch nicht erreicht. Wie weit war er von der Ebene des Buddhas Shakyamuni entfernt! Deshalb sind seine Dinge der Philosophie der gewöhnlichen Menschen am nächsten und die gewöhnlichen Menschen akzeptieren seine Grundsätze am leichtesten. Vor allem die, die Religion als eine Art Philosophie, eine Art Politik, eine Art Wissen, betrachten und die buddhistische Philosophie erforschen – wenn sie sie als buddhistisches Wissen betrachten und erforschen, akzeptieren sie seine Theorie am leichtesten. Sie ähnelt sehr der Philosophie der gewöhnlichen Menschen.

Ganz gleich, wie hoch die Ebenen, es gibt doch auch Buddhas. Man kultiviert sich und kultiviert sich, dann gibt es nichts mehr. Wenn sie von der Kultivierung reden, wagen sie, die Menschen noch nicht einmal mehr anzuerkennen; wenn sie die lebenden Menschen sehen, wagen sie, sie nicht mehr anzuerkennen. Sie sind noch nicht einmal wie die gewöhnlichen Menschen mit einem schlechten Erleuchtungsvermögen, die sagen: „Ich glaube, wenn ich sehe; ich glaube nicht, wenn ich nicht sehe.“ Aber sie erkennen nicht einmal an, selbst wenn sie sehen. Wozu leben? Wozu die Augen öffnen? Die Augen zumachen, nicht liegen müssen, nicht stehen müssen ..., nichts. Das heißt, es ist ins Extrem gegangen. Bodhidharma sagte, dass sein Fa nur sechs Generationen überliefert werden kann. Die heutigen Menschen halten immer noch an diesem Grundsatz fest, der eigentlich nicht existiert, sehr lächerlich, sie sind in eine Sackgasse geraten. Sie erkennen sich selbst nicht an, erkennen Buddha nicht an, erkennen den Erdball nicht an; die eigene Existenz nicht anzuerkennen, wozu dann einen Namen haben? Wozu dann essen? Den ganzen Tag hungrig bleiben, nicht nach der Zeit sehen zu müssen, Geräusche nicht hören zu müssen ...

Zum Schluss gibt es nichts mehr. Ist das nicht Buddha Shakyamuni sabotieren? Wenn Buddha Shakyamuni nichts erklärt hätte, was hat er denn in den 49 Jahren gemacht? Weißt du den wahren Sinn der Leere von der Buddha Shakyamuni gesprochen hat? Dass Buddha Shakyamuni kein Fa hinterlassen hat, bedeutet, dass er die Kultivierungsmethoden und das kosmische Fa nicht wirklich ausgesprochen hat. Die Dinge, von denen er redete, waren nur die Dinge auf seiner Kultivierungsebene, er hat den gewöhnlichen Menschen das Fa des Tathagatas hinterlassen, vor allem die Erfahrungen und Lektionen der Kultivierung. Das Fa, das Buddha Shakyamuni, als er in dieser Welt war, wirklich hinterlassen hat, waren die Gebote, er hat auch von manchen Erkenntnissen auf unterschiedlichen Ebenen gesprochen, das ist auch eine Schicht des Fa. Aber Buddha Shakyamuni wollte nicht, dass die Menschen auf seiner Ebene gefangen bleiben und sagte: Ich habe das ganze Leben lang kein Fa erklärt. Denn er wusste, dass das Fa, das er erklärt hat, nicht das höchste Fa ist. Der Tathagata ist Buddha, aber er ist nicht auf der höchsten Ebene. Fofa ist grenzenlos. Die Kultivierenden werden nicht von dem Fa eingeschränkt, das er erklärt hat. Die mit einer guten Grundlage können sich noch höher kultivieren, und es gibt noch höhere und tiefgründigere Erkenntnisse und Erscheinungen des Fa.